Добру Новину Ісуса Христа нинішні обрядоверци підміняють вульгарним молінням про халяву – «Господи, помилуй мя!». Вони – раби Божі, а не співучасники Його. Вони, поглинаючи в Євхаристії (= дякувати, Святе Причастя) хліб як Плоть і вино як Кров Ісуса Христа, не розуміють суті головного християнського Таїнства – благо, яке вони дарують Богу в каннібалістіческом Богопоеданіі (теофагія), є Богосаможертвопріношеніе. На Тайній Вечері «Ісус же сказав їм: Істинно, істинно кажу вам: якщо не будете тіла Сина Людського й пити крові Його, то не будете мати життя в собі. Хто тіло Моє споживає та кров Мою п’є, життя вічне, і Я воскрешу його в останній день »(Євангеліє від Іоанна 6:53-54). Правовірний, на відміну від обрядоверца, – не раб! Ісус Христос умив ноги правовірним, яких обрав, Симон Петро здивувався «митимеш ноги?» (13:6), «Ісус сказав йому у відповідь: Що Я роблю, ти не знаєш, а опісля зрозумієш» (13:7 ). І додав – «Якщо не вмию тебе, не матимеш частки зо Мною» (13:8).
І як заповіт – «Істинно, істинно кажу вам: Раб не більший за пана свого, посланець же не більший, хто вислав його. Якщо це знаєте, блаженні ви, коли виконуєте. Не про всіх вас кажу Я знаю, яких обрав »(13:16-18).
І коли один з обраних (= правовірних) святий Іоанн Богослов норовив впасти до ніг Ангела, який говорив і показував йому Вища, то Ангел сказав йому – «Дивись, не роби цього; я співслуга твій і братів твоїх, хто має засвідчення Ісусове, Богові вклонися ; Бо засвідчення Ісусове, то дух пророцтва »(Об’явлення святого Іоанна Богослова 19:10; 22:9). Вклонитися Богу – це означає підпорядкувати себе Богові в собі, але не як раб, а як виконавець свого Вищого Боргу. Хіба не про це свідчить Святе Письмо?
Згідно з ученням святих отців, Євхаристія – це «таїнство таїнств». Причастя є реальне залучення до Божества, яке, як писав Симеон Солунський (XV століття), є метою Літургії і «вершиною всіх благ і бажань». У трактаті «Про таємничому тілі Господа Ісуса Христа» Константинопольський патріарх Геннадій Схоларій ставив таїнство євхаристії вище таїнства хрещення: «Тіло Христове живить тілесно, чистотою ж завдяки єднанню з Божественною природою очищає і освячує, доставляючи нам достатню духовну їжу; живляться так, ми прекрасно йдемо до духовної досконалості і здоров’ї … Про Таїнство, священні всіх Таїнств, що перевершує саме Таїнство Хрещення: тим Водохрещем Владика спілкується з нами тільки за силою (по енергії), а сим Євхаристією – по суті ».
Св. Іоанн Дамаскін пише про те, що люди, на відміну від святих ангелів, завдяки Євхаристії прічаствуются не тільки загальної енергії Трійці, а й обпаленій («божественному») людському єству Одного з Трійці (тобто Христа): «Ангели стали учасниками і зробилися спільниками НЕ єства божественного, але – дії (енергії) і благодаті; з людей ж, ті бувають учасниками і робляться спільниками божественного єства, які приймають Святе Тіло Христове і п’ють Його Кров. Бо [Тіло і Кров] з’єднані з божеством по іпостасі, і дві природи в прийнятому нами Тілі Христовому з’єднані в іпостасі нерозривно; і ми буваємо причасниками двох природ: Тіла – тілесно, Божества – духовно, швидше ж, обох обопільно. Не по іпостасі ми – одне й те саме [що і Спаситель] (бо спочатку існуємо іпостасно і потім [тільки] вступаємо [з Ним] в єднання), але по з’єднанню з Тілом і Кров’ю ».
За висловом патріарха Германа (VIII століття), Євхаристія – це «таємниче жертвопринесення» (PG, 98. 420 А), подячна жертва Богу. Священик під час богослужіння «подумки споглядає небесну службу» (PG, 98,49 ° C), а «ми, – вказує патріарх Герман, – вже не на землі, а на Небі стоїмо царського престолу Бога» (там же, 441 А) . Земна літургія в Євхаристії переростає в небесну і відбувається одночасно «як горе, так і долу» (PG, 155, АВ).
Через Богопоеданіе-Євхаристію-ПреБогосаможертв
У Правою Вірі всі ці свідоцтва Святого Письма представляються струнко-самоузгодженим, і найбільш просунуті сучасні християнські богослови наближаються в осягнення вихідного християнського одкровення. Так, редактор-упорядник розсилки «Думки про віру і Церкви» православний священик Олександр Поляков (alr_pol0@mtu-net.ru, alrpol0@gmail.com) пише в збірці «Богоподібності людини і його обоження» (28 жовтня 2011 року):
«Милість і мир нехай будуть з вами повною мірою – через пізнання Бога й Ісуса, Господа нашого! (2Пет.1: 2)
Випуск присвячений віршам 10:11-42 Євангелія від Іоанна (www.messia/biblia/nz/kuzn/joh1.htm # 10:1
Перший антропологічний теза Біблії говорить, що людина створена за образом і подобою Божою. Ця теза сформульовано в I главі Книги Буття. Немає підстав інтерпретувати його в грубонатуралістіческом сенсі, як робив Людвіг Келер, виходячи з угаритська паралелей.
На думку більшості біблеїстів, Шестоднев (Гексамерон) Кн. Буття являє собою частину священицької традиції П’ятикнижжя, записаної порівняно пізно, в епоху Полону або близько до неї.
А в той час ідея інопріродності і трансцендентності Бога вже настільки вкоренилася у свідомості старозавітній громади, що чи хто-небудь міг розуміти слова “целем” і “Демут”, образ і подобу, в чуттєво-відчутному сенсі. Але якщо і не брати пізньої датування Гексамерона, очевидно, що в якості канонічної Книги Буття було визнано в період, коли мислити Бога у вигляді зримого Істоти, з Якого можна зробити “зліпок”, вважалося блюзнірством.
Те ж міркування слід віднести до образно-символічного переказом 2 глави Кн. Буття, де зображено творіння людини з двох начал: “праху земного” (Афар їм хаадама) і “дихання життя” (нішмат хаійм) від Бога. Суть оповіді в тому, що структура людини двоєдина.
З одного боку, він сопричастя світу природи, а з іншого – сверхпріроден. “Подих життя” взято не з навколишнього Адама світу, а вкладено в нього безпосередньо Творцем. Дійсно, тільки при крайньому упередженні можна заперечувати наявність в людській істоті якогось стрижневого елемента, який відрізняє його від інших створінь і який відсутній в царствах неживого і живого.
Втім, двуединство людини не означає того радикального дуалізму тіла і душі, який був притаманний античній антропології. Власне, давньоєврейською мовою немає навіть слова “тіло”, аналогічного грецькому “сома”; замість нього ми знаходимо термін “Басарія”, плоть, що означає психофізичний континуум одушевленого живої істоти (“кол Басарія”, всяка плоть, є в Біблії синонім живої тварини взагалі). Зазначимо, що в Новому Завіті поняття “життя” і “душа” часто вживаються як еквіваленти.
Психофізичний континуум в Біблії не трактується як гробниця душ (платонізм) або витвір сатани (гностицизм). Подібно всій природі, одухотворена плоть є створення божественної доброти. Поляризація виникає лише в тому випадку, коли Писання говорить про “руах”, дусі. Саме дух реалізує “образ і подобу”, будучи тим внутрішнім
простором, де можлива зустріч Творця і тварі, Богопознание.
“Життя в дусі” є надприродна прерогатива людини. Тому апостол Павло, протиставляючи “Сарко” і “пневму”, плоть і дух, має на увазі два стани буття: природне і вища. Тому й кінцева доля людини в біблійній есхатології післяполонну періоду не обмежується “безсмертям душі”, а вчить про перетворення плоті, воскресіння мертвих.
Отже, “руах”, дух, є той самий аспект людської істоти, який несе на собі образ і подобу Божу. Які ж основні риси богоподобия?
Перш за все, воно проявляється у потенційній владі людини над іншим створеним світом. Ця влада, згідно з деякими тлумаченнями, поширюється і на життєві сили, укладені в самій людині, і на сили природи, і навіть на демонічні стихії, які в Біблії нерідко символизировались образами звірів і чудовиськ. Другий розділ Кн. Буття непрямим чином підкреслює царственість людини, оповідаючи, як він нарікав імена тваринам.
За східним звичаєм, пан давав імена своїм слугам. Але зауважимо, що саме Бог привів тварин до людини, “щоб бачити, як він назве їх”. Іншими словами, влада Адама
має своїм джерелом волю Творця.
Точно так само унікальний розум людини його “хокма”, мудрість, не самодостатня, а має прототип у Божественній премудрості, як то зауважує 28 глава Кн. Іова.
Про дар творчості Бі6лія прямо не каже. Проте вже саме те, що Творець є Прототип людини має включати цей дар в сферу богоподобия.
І, нарешті, однією з найважливіших рис богоподобия є етичне начало, невідоме природі, невіддільне від свободи. Свобода обумовлює відповідальність людини перед Богом, що відкриває йому Свою волю. У цей дар зосереджений свого роду “ризик творіння”.
Будучи вільним співучасником діянь Божих, людина не повинна бути жорстко запрограмований на добро. Його гідність як істоти, подібної до Творця, дозволяє йому вільно самовизначатися, вибирати власний шлях, аж до негативного ставлення до вищої Волі.
Саме ця властивість і пояснює можливість Гріхопадіння, хоча
і не робить його фатальним.
Серед сучасних біблійних коментаторів прийнято вважати,
що символічна картина вторгнення в світ гріха не вичерпується
сказанням про Адама першолюдини. Вона включає в себе історію
першого братовбивства, розтління землі перед Потопом і спорудження
Вавилонської вежі. Таким чином, перед нами ніби драма в чотирьох
актах.
Який сенс першого оповіді? Його інтерпретація залежить від того,
як трактується образ Древа пізнання добра і зла. Ми не будемо
перераховувати тут усіх концепцій. Зупинимося лише на одній.
Перш за все, Древо – це широко поширений у стародавній
емблематиці символ Всесвіту, світобудови в цілому. Коли Біблія
називає Древо “ЕЦ хадаат тов вера”, Древом пізнання добра і зла,
вона має на увазі не стільки моральні категорії, скільки полярні
властивості природи: “корисне” і “шкідливий”, “добротне” і “небезпечне”
(По типу Янь і Інь в китайській метакосмологіі). Ось чому
словосполучення “тов вера”, добро і зло є ідіомою,
відповідної висловом “все на світі”.
Чи можна в такому випадку інтерпретувати образ Древа як символ
пізнання світу, мало не науки? Чи не виявиться тоді, що Бог,
наділивши людину розумом, Сам же закрив для нього шлях
до використання цього дару? Здивування дозволяється, якщо врахувати
полисемантичность слова “даат”, пізнання. Сучасна думка
звикла ототожнювати пізнання з інтелектуальною діяльністю,
з раціональним розумінням природи речей. Тим часом в семитических
мовах слово “пізнання” має інший відтінок. Воно означає володіння
і любов, потяг і вміння. Його докладають і до подружніх
відносинам, і до володіння майстерністю.
У світлі такого розуміння тексту, посягання людини на плоди
Дерева пізнання добра і зла можна витлумачити як його прагнення
володіти, володіти світом.
Але не вступає тоді заборона їсти від Древа в протиріччя
з царственим становищем людини, з його гідністю? І як тоді
зрозуміти заповідь, дану першолюдини, який був поставлений
“Охороняти і обробляти” сад Едему? Адже подібна трудова
діяльність є теж прояв влади над природою.
Відповідь, мабуть, полягає в тому, що заборонене Древо
символізує владу автономну, незалежну від Творця, влада,
яку людина намагається реалізувати всупереч Йому, тільки
у своєкорисливих цілях.
Повчальний у зв’язку з цим діалог між Жінкою і Змієм. Спокусник починає з того, що обережно і непомітно підриває в неї довіру до Бога, а потім говорить, що, якщо люди зазнають від Древа, вони “будуть як боги” (елогім). Тонкість його брехні посилюється ще й тим, що людина зовсім не примітивна тварина, яка буде думати про неналежне їй місці. Біблійне вчення визнає не тільки богоподобие людини, але і його “обоження” (“теозіс”, якщо вжити патристичних термін). В 81 псалмі Творець говорить людям: “Ви – боги (елогім) і сини Всевишнього”. На ці слова посилається і Христос
(Ін 10,34 сл.). У 8 псалмі сказано:
Коли бачу Твої небеса – діло пальців Твоїх, місяця
і зорі, що Ти поставив, То що є людина, що Ти пам’ятаєш
його, і син людський, що Ти згадуєш? Не багато Ти применшив
його перед ангелами (елогім), славою і честю увінчав його; поставив
його володарем творива рук Своїх, все під ноги його …
Чим же відрізняються слова псалмоспівця від обіцянок Змія? Мабуть, тим, що Змій пропонував людям здійснити свої можливості крім Бога, перетворивши своє богоподобие на знаряддя заколоту. У результаті першолюдини позбавляється близькості з Творцем, залишає межі саду Божого.
Можна сказати, що в гріхопадіння проявилася та тенденція, яка притаманна психології магізму. Адже захопити в свої руки всі сили світу і автономно керувати ними і є мета всякої магії “.
[Свящ. Олександр Мень. з доповіді ЛЮДИНА В БІБЛІЙНОЇ Аксіологія www.krotov.info/library/13_m/myen/2_trud
+ + + GH Twelfree: Звинувачення Ісуса в богохульстві www.messia.ru/rasylka/010/2565.htm # 0
+ + + Володимир Марцинковський: Бог назвав нас богами … (По темі Ін.10: 34) www.messia.ru/rasylka/007/1836.htm # 1
+ + + Ганс Урс фон Бальтазар: Син як Батько (до Ін.10: 30,38) www.messia.ru/rasylka/008/2192.htm # 0